magazyn Świat Nei Jia
NR 37 (SIERPIEŃ 2004)

Yang Taijiquan

CZTERDZIEŚCI ROZDZIAŁÓW RODZINY YANG - CZĘŚĆ IV

Tłumaczenie: Kuba Komorowski

Materiał udostępniony przez Warszawską Szkołę Tai Chi - "YMAA Warszawa"

30.
Objaśnienie Terminologii Tai Chi.

Złamanie, wygięcie, uderzenie i odbicie (walnięcie) odnoszą się do nas samych i do przeciwnika. Nacisk w dół, tarcie, pchnięcie i złapanie odnoszą się do nas samych i do przeciwnika. Otwarcie, zamknięcie, uniesienie i opadnięcie odnoszą się do nas samych i do przeciwnika. Te dwanaście terminów opisuje techniki ręczne. Zgięcie, rozszerzenie, ruch i spoczynek odnoszą się do nas samych i do przeciwnika. Uniesienie, upuszczenie, przyspieszenie i zwolnienie odnoszą się do nas samych i do przeciwnika. Unikać, zawracać, prowokować i wstrzymywać odnoszą się do nas samych i do przeciwnika. Te dwanaście terminów opisuje naszą chi i techniki ręczne przeciwnika. Skręcić, zamienić, atakować i wycofywać się odnoszą się do naszego ciała i do kroków przeciwnika. Spoglądać w lewo, patrzeć w prawo, naprzód i wstecz (lub spoglądać w przód, spoglądać w lewo i patrzeć w prawo) odnoszą się do naszych oczu i technik ręcznych przeciwnika. Te osiem terminów opisuje naszego ducha. Łamać (przerywać), łączyć, pochylać się w przód i pochylać się w tył. Te cztery terminy opisują świadomość i moc. Łączyć - opisuje ducha i chi. Pochylać się w przód i pochylać się w tył - opisują ręce i stopy. Moc łamie się lecz świadomość się nie łamie; świadomość łamie się lecz duch się nie łamie. Gdy wszystkie trzy, moc, świadomość i duch, się łamią uciekacie się do pochylania w przód lub w tył, ponieważ ręce i nogi straciły kontakt i oparcie. Pochylać się w przód i pochylać się w tył oznacza wyginać się w łuk. Aby uniknąć wyginania się w łuk należy zerwać (złamać) i ponownie połączyć. W terminach sparringu, pochylanie się w przód i pochylanie się w tył oznaczają poważną sytuację. W każdym momencie unikaj przerwania w umyśle, ciele, rękach i stopach. Jeśli straciłeś połączenie nie usiłuj pochylać się w przód czy w tył. Jeśli chcesz uzyskać zdolność do przerywania (łamania) i ponownego łączenia, musisz być w stanie obserwować ukryte i odsłaniać subtelne. Ukryte i subtelne oznacza, że wydaje się, że przerwanie istnieje, lecz naprawdę nie istnieje; obserwowanie i odsłanianie oznacza, że wydaję się, że połączenie istnieje, lecz naprawdę nie istnieje. Łączenie i łamanie, łamanie i łączenie. Gdy świadomość, umysł, ciało, substancja, duch i chi staną się biegłe w ukrywaniu i ujawnianiu, po cóż ktoś miałby się obawiać braków w przyklejaniu, przyleganiu, łączeniu i podążaniu.

31.
Wyjaśnienie Stóp, Cali, Części Setnych i Części Tysięcznych w Kontrolowaniu, Chwytaniu, Łapaniu i Pieczętowaniu Tai Chi.

Kiedy już zgłębiłeś umiejętności sparringu, możesz zacząć odmierzać stopy, cale, części setne i części tysięczne w technikach ręcznych. Choć kontrolowanie, chwytanie, łapanie i pieczętowanie może być łatwe, to kontrolowanie błon, chwytanie naczyń krwionośnych, łapanie ścięgien i pieczętowanie punktów akupunkturowych z pewnością jest trudne. Jeśli nie rozpoczniesz od odmierzania stóp, cali, części setnych i części tysięcznych będzie to niemożliwe. Jeśli jeszcze nie doprowadziłeś do perfekcji odmierzania w technice kontroli, możesz zlokalizować błony poprzez nacisk w dół. Jeśli jeszcze nie doprowadziłeś do perfekcji odmierzania w technice chwytu, możesz użyć potarcia aby odnaleźć naczynia krwionośne. Jeśli jeszcze nie doprowadziłeś do perfekcji odmierzania w technice łapania, możesz użyć pchnięcia aby odnaleźć ścięgna. Jeśli twoja technika pieczętowania nie jest precyzyjna, nie będziesz w stanie odnaleźć punktów akupunkturowych. Powinno się udoskonalać technikę od poziomu stóp do poziomu cali, części setnych i części tysięcznych. Chociaż te cztery techniki wymagają zaawansowanych nauk, nie mogą zostać zgłębione bez długiego treningu.

32.
Wyjaśnienie Powiększania albo Odprowadzania Chi i Siły w Tai Chi.

Powiększanie albo odprowadzanie twojej własnej chi i siły jest bardzo trudne; powiększanie albo odprowadzanie chi lub siły przeciwnika również jest trudne. Powiększanie jest przywoływane jeśli istnieje niedobór w twojej świadomości; odprowadzanie jest przywoływane jeśli zaistniał nadmiar w twoich ruchach. Mówimy więc, że nie jest to łatwe w odniesieniu do nas samych. Powiększanie przeciwnika jest przyzywane jeśli jego chi jest nadmierna; jeśli nadmierna jest jego siła, odprowadź ją. Dzięki temu jesteśmy zwycięscy, podczas gdy przeciwnicy przegrywają. Odprowadzanie nadmiernej chi i powiększanie nadmiernej siły oparte jest na tej samej zasadzie ale wymaga dokładnego omówienia. Powiększanie nadmiaru oznacza dodawanie nadmiaru do nadmiaru. Kiedy zmagamy się z przeciwnikiem w obniżonej kondycji poprzez powstrzymywanie tego co jest niewystarczające, zareaguje on nadkompensacją i stanie się nadmierny. Powiększanie chi przeciwnika i odprowadzanie jego siły, oba powodują, że staje się on nadmierny. Powiększanie chi nazywane jest 'metodą wiązania chi', a odprowadzanie siły nazywane jest 'metodą opróżniania siły'.

33.
Teoria Pustego i Związanego, Łamania i Pocierania w Tai Chi.

Istnieje różnica pomiędzy pustką spowodowaną łamiącą siłą i związaniem spowodowanym łamiącą siłą; pomiędzy pustką spowodowaną pocierającą siłą i związaniem spowodowanym pocierającą siłą. Gdy pustka spowodowana jest łamiącą siłą, moc jest wyizolowana, gdy związanie spowodowane jest łamiącą siłą, chi jest wstrzymana; gdy pustka spowodowana jest przez pocieranie, moc jest rozdzielona; gdy związanie spowodowane jest pocieraniem, chi jest wyizolowana. Jeśli związanie spowodowane jest przez pocieranie lub łamanie, to chi i siła zmieniają kierunek; jeśli pustka spowodowana jest przez pocieranie lub łamanie, to chi i siła zostają unicestwione. Gdy związanie spowodowane jest przez pocieranie lub łamanie, to wtedy siła przewyższa chi, co oznacza, że siła jest nadrzędna w stosunku do chi; gdy pustka spowodowana jest przez łamanie lub pocieranie, to chi przewyższa siłę, co oznacza, że chi jest nadmierna, a siła niewystarczająca. W przypadku łamiąco-wiążącego pocierania i pocierająco-wiążącego łamania chi jest zapieczętowana przez siłę; w przypadku łamiąco-oprózniającego pocierania i pocierająco-opróżniającego łamania siła penetrowana jest przez chi. Podsumowując, techniki wiązania powodowanego przez łamanie oraz opróżniania powodowanego przez pocieranie są również sprawą odmierzania stóp, cali, części setnych i części tysięcznych. W przeciwnym razie, jak ktoś mógłby osiągnąć łamanie, pocieranie czy subtelne wiązanie bez prawidłowego odmierzania?

34.
Teoria o Przed i Po Osiągnięciu Zdolności Interpretowania Energii.

Przed osiągnięciem zdolności interpretowania energii często popełnia się błędy uderzania głową, niewystarczalności, rozdzielania i oporu; po nauczeniu się interpretowania energii mogą również pojawiać się błędy przerywania, łączenia, pochylania się w przód i pochylania się w tył. Jest naturalnym, że przed nauczeniem się interpretowania energii możemy popełniać błędy, lecz jak to możliwe, że błędy nadal występują po zgłębieniu tej umiejętności? Te błędy są rezultatem bycia niepewnym naszej interpretacji oraz bycia nieprecyzyjnym w przerywaniu i łączeniu. Gdy duchowa iluminacja nie jest osiągnięta całkowicie, a pochylanie się w przód i w tył pozostają niestabilne również możemy popełniać błędy. Jeśli nie przejawiasz błędów w przerywaniu, łączeniu, pochylaniu się w przód i pochylaniu się w tył, to może być to tylko rezultatem prawdziwego interpretowania energii. Czym jest prawdziwe interpretowanie energii? Jeśli twoje widzenie i słyszenie nie mają podstaw, trudno jest osiągnąć dokładność. Gdy twoje widzenie ogarnia to co blisko i to co daleko, prawo i lewo; gdy twoje słyszenie ogarnia wznoszenie i opadanie, to co wolne i to co szybkie; gdy twoje zrozumienie ruchu obejmuje unikanie, zawracanie, prowokowanie oraz dopełnianie; i gdy twoje wyczucie działania obejmuje skręcanie, zamienianie, atakowanie i wycofywanie się, to jest to wtedy prawdziwe interpretowanie. Zbliża się ono do duchowej iluminacji i stanowi jasne podstawy dla ruchu ćwiczącego. Mając podstawy, co oznacza oparcie na interpretowaniu energii, ćwiczący w naturalny sposób osiąga zdumiewające zdolności pochylania się, rozszerzania, ruchu i bezruchu, wtedy otwieranie, zamykanie, unoszenie i opadanie również będą miały podstawy. Opierając się na swym pochylaniu się, rozszerzaniu, ruchu i bezruchu, gdy napotykasz penetrację - otwierasz, gdy przeciwnik wykonuje - przyłączasz się, gdy się zbliża - ty opadasz, gdy się wycofuje - ty unosisz. To jest wtedy prawdziwa duchowa iluminacja. Po osiągnięciu tego poziomu, jak ktokolwiek mógłby nie być uważny w odniesieniu do codziennych czynności, diety i eliminacji. To, wtedy powoduje ćwiczącego do średnich i wielkich osiągnięć.

35.
Teoria Stóp, Cali, Części Setnych i Części Tysięcznych Po Zgłębieniu Interpretowania Energii.

Jeśli będziesz usiłował nauczyć się stóp, cali, części setnych i części tysięcznych zanim zgłębisz interpretowanie energii, nawet jeśli zrobisz niewielkie postępy, będzie to tylko powierzchowna sztuka walki. Zdolność do odmierzenia przeciwnika pozostanie dla ciebie nieosiągalna jeśli nie będziesz w stanie interpretować energii. Po nauczeniu się interpretowania energii i osiągnięciu poziomu duchowej iluminacji będziesz mógł naturalnie odmierzać stopy i cale. Po zgłębieniu stóp i cali będziesz mógł wykonywać kontrolowanie, chwytanie, łapanie i pieczętowanie. W celu zrozumienia zasad rządzących błonami, naczyniami krwionośnymi, ścięgnami i punktami akupunkturowymi musisz zrozumieć ręczne techniki życia i śmierci; w celu zrozumienia ręcznych technik życia i śmierci, musisz zrozumieć akupunkturowe punkty życia i śmierci. Jak ktoś mógłby nie zdołać zaznajomić się z technikami punktów akupunkturowych? Znając akupunkturowe punkty życia i śmierci jak ktoś mógłby nie zdołać zrozumieć pieczętowania ich tak by zakończyć życie? Jak ktoś mógłby nie zdołać zrozumieć pieczętowania ich tak, że nie ma już życia? Tak więc dwa słowa, życie i śmierć, obydwa sprowadzają się do jednego - pieczętowanie.

36.
Wyjaśnienie Palców, Dłoni, Pięści i Całej Ręki w Tai Chi.

Obszar od podstawy palców do nadgarstka to dłoń. Wszystkie palce razem są ręką. Każdy z pięciu placów to palec. Zewnętrzna strona ręki nazywana jest pięścią. Używając terminów ich zastosowań: pchnięcie w dół i pchnięcie w przód wykorzystują dłoń; chwyt, potarcie, złapanie i pieczętowanie wykorzystują palce, łamanie i otarcie wykorzystują całą rękę; uderzenie wykorzystuje pięść. Wśród uderzeń są: "odbij w dół i odparuj", "celuj w krocze"(*), "pod łokciem" i "skręć ciało". Oprócz tych czterech technik istnieje jeszcze "uderzenie odwrócone" (upside down punch). Wśród technik dłonią są: "omiecenie kolana", "skręt ciała", "pojedynczy bicz" i "penetruj plecy". Oprócz tych czterech technik dłoni istnieją jeszcze "złączone dłonie". Wśród technik wykonywanych rękami są: "ręce chmury", "uniesienie rąk", "chwyt" i "skrzyżowane ręce". Oprócz tych czterech technik wykonywanych rękami istnieje jeszcze "odwrócona dłoń". Wśród technik palców są: "zgięty palec", "wyciągnięty palec", "ściśnięte palce" i "pieczętujący palec". Oprócz tych czterech technik palców istnieje jeszcze "odmierzający palec", nazywany również "palcem stóp i cali" lub "palcem poszukującym punktu akupunkturowego". Więc, istnieje pięć palców i każdy ma swoje zastosowania. Pięć palców razem tworzy jedną rękę, lecz nadal zachowują one swoją funkcję jako palce. Z tego powodu nazywane są one również "palcami ręki". Pierwsze zastosowanie to "skręcające palce" lub "skręcająca ręka". Drugie zastosowanie to "palce-korzeń" lub "ręka-korzeń". Trzecie zastosowanie to "palce-łuk" lub "ręka-łuk". Czwarte zastosowanie to "centralna jedność" lub "palce ręki". Oprócz tych czterech "palców ręki" istnieje jeszcze "pojedynczy palec" lub "pojedyncza ręka". Palec wskazujący to: "walczący palec", "palec-miecz", "pomagający palec" lub "lepki palec". Palec środkowy to: "palec serca", "jednoczący palce", "palec-hak" lub "pocierający palec". Palec serdeczny to: "kompletny palec", "palec na pierścień", "zastępczy palec" lub "wyrywający palec". Mały palec to: "palec służący", "palec naprawiający", "palec uwodzący" lub "palec wieszający". Te nazwy są proste do nauczenia się, lecz techniki są trudne do zastosowania. Nawet po otrzymaniu sekretnego ustnego przekazu nie jest to łatwe. Drugorzędne techniki zawierają: "dłoń ustawioną na przeciw", "dłoń pchającą góry", "dłoń strzelającą do gęsi", "dłoń rozpostartych skrzydeł", "palec pozornie zaklejający" (apparent seal up finger), "palec skręconego kroku", "palec napiętego łuku", "palec pracujący wahadłowo", "ręka klepiąca konia", "ręka napiętego łuku", "ręka obejmująca tygrysa", "ręka jadeitowej damy", "ręka dosiadająca tygrysa", "uderzenie otwierające góry", "uderzenie pod liściem", "uderzenie odwrotne", "uderzenie rozdzielające moc" i "toczące uderzenie łamiące". Ponadto, musisz pamiętać, że jeśli praca stóp podąża za ciałem i nigdy nie odchodzi od Pięciu Faz, to nie popełnisz żadnych błędów. Jeśli przestrzegasz zasad przylegania, przyklejania i podążania, porzucasz siebie i podążasz za przeciwnikiem, pozwalasz ciału na podążanie za pracą stóp, to wtedy, jeśli nie przeciwstawisz się Pięciu Fazom, a twoje postawy będą naturalne, nie będziesz musiał przejmować się paroma mniejszymi błędami.

* - Sądząc z opisu jest to "cios w dół' wg "Taijiquan - Klasyczny Styl Yang" dr. Yang Jwing-Ming.

37.
Ustny Przekaz Teorii Punktów Akupunkturowych Życia i Śmierci.

Istnieją punkty akupunkturowe życia i śmierci, lecz nauczenie się ich wymaga przekazu ustnego. Czemu tak jest? 1. Z powodu trudności tematu; 2. dlatego, że dotyczy to życia i śmierci; 3. dlatego, że opiera się to na cechach indywidualnych jednostki. Po pierwsze, nie wolno uczyć osób, które nie są synami lub córkami i nie są lojalne; po drugie, nie wolno uczyć tych, którzy nie mają dobrej przeszłości; po trzecie, nie wolno uczyć tych, którzy mają złe intencje; po czwarte, nie wolno uczyć tych, którzy są niedbali i niedokładni; po piąte, nie wolno uczyć tych, którzy nie biorą pod uwagę innych; po szóste, nie wolno uczyć tych, którzy są zewnętrznie uprzejmi lecz nie współczujący; po szóste, nie wolno uczyć tych, którzy nie są rzetelni; po ósme, nie wolno uczyć tych, którzy są szybcy do nauki lecz równie szybko zapominają. Jest ważnym aby znać osiem warunków dyskwalifikacji; o oczywistych kryminalistach nie ma potrzeby nawet wspominać. Ci, którzy się kwalifikują mogą otrzymać sekretny przekaz ustnie. Możesz nauczać tych, którzy są twoimi dziećmi i pozostają lojalni, są stabilni emocjonalnie, wierni naukom, szanują nauki, i zawsze są konsekwentni. Biorąc pod uwagę tych pięć właściwości, jeśli student jest prawdziwie konsekwentny od początku do końca i nigdy się nie waha, to możesz przekazać wszystkie aspekty sztuki. Z pokolenia na pokolenie, to jest droga przekazu. Niestety; czy to nie szkoda, że w sztukach walki wciąż są kryminaliści!

38.
Dziedzictwo Chang San-Feng'a.

Niebo i ziemia to Chien i Kun;
Fu Hsi jest ojcem ludzkiego rodzaju.
Kreślenie trygramów i nadawanie imienia tao
Przybyło wraz z Yao, Shun i szesnastoma matkami.
Najwyższe prawdy
Zostały przekazane Konfucjuszowi i Mencjuszowi.
Duchowe praktyki kultywowania ciała i umysłu
Stanowiły przykład dla siedemdziesięciu dwóch uczniów, Cesarzy Wen i Wu.
To zostało mi przekazane
Przez Hsu Hsuan-ping'a.
Eliksir długiego życia znajduje się wewnątrz ciała
Możemy więc odtworzyć naszą pierwotną czystość.
Duchowa kultywacja przynosi wielką cnotę;
Ureguluj ją dobrze, a chi i ciało staną się całością.
Dziesięć tysięcy razy wypowiedz pochwały wiecznego źródła;
Zaprawdę, umysł jest czymś autentycznym.
Trzy Nauczania nie są odrębnymi szkołami,
Lecz wszystkie mówią o jednej Wielkiej Ostateczności,
Której wielkość wypełnia wszechświat,
Jeden wzorzec ustalony na całą wieczność.
Nauki starożytnych mędrców pozostają trwałym dziedzictwem,
Od wieków otwierającym drogę dla poszukiwaczy prawdy.
Woda i ogień tworzą heksagram Chi-chi (Po Wypełnieniu),
Który reprezentuje kulminację poszukiwań naszego życia.

39.
Ustny Przekaz Słów Mistrza Chang San-Fenga.

Wiem, że wątkiem wspólnym Trzech Nauczań jest dwoista kultywacja ciała i umysłu, traktowanie umysłu jako władcę ciała oraz ochranianie ciała i umysłu tak, aby jing, chi i duch trwały wiecznie. Posiadając jing, chi i ducha zachowujemy zdolność do zachowania spokoju umysłu i do bojowej aktywności. Rozwijając spokój i aktywność możemy zbliżyć się do mądrości i nieśmiertelności. Pierwszy oświecony osiągnął duchową transcendencję, następny oświecony naśladował zdolności poprzedniego. Chociaż są to zdolności wrodzone, nie mogą zostać zdobyte bez naśladowania. Ludzkie zdolności w sposób naturalny zawierają oba aspekty, duchowy i bojowy. Nasze widzenie i słyszenie naturalnie należą do duchowego; gestykulowanie rękami i kroczenie stopami naturalnie należą do bojowego. Jest więc oczywistym, że są to zdolności wrodzone. Nasi przodkowie będący mistrzami duchowego i bojowego nauczali sztuk samokultywacji poprzez kulturę fizyczną, a nie poprzez sztuki walki. Gdy dostałem przekaz, nauczyłem się gestów i kroków "walki esencji", w której esencja yin wewnątrz ciała zostaje pożyczona by wzmocnić esencję yang. Yang jest męskie, a yin kobiece, lecz oba pozostają wewnątrz jednego ciała. Ciało mężczyzny zawiera tylko jedno yang, reszta to yin. Kobieta, kradnąc to jedno yang, jest w stanie naprawić swoje yin, dlatego mówi się, że dla kobiety yang powraca do stanu naturalnego. Jeśli chodzi o yin wewnątrz tego ciała, to nie tylko kobieta posiada esencję pozostałą po dojrzewaniu. Łączenie "pięknej panienki" i "chłopczyka" poprzez niekończące się przemiany jest podstawą dla "walki esencji poprzez piękną panienkę". Jak to jest, że są również ci, którzy usiłują wykonywać te praktyki używając fizycznych ciał mężczyzn i kobiet? Używanie mikrokosmicznego nieba i ziemi wewnątrz naszych własnych ciał, aby wspomagać ten proces, jest prawdziwą "walką esencji poprzez yin i yang". Z tego punktu widzenia męskie ciała, wszystkie, należą do yin, a gromadzenie yin wewnątrz naszych własnych ciał aby schwytać kobietę wewnątrz naszych własnych ciał, nie jest tak dobre jak wzajemna wymiana yin i yang pomiędzy dwoma mężczyznami, która jest szybszą metodą samokultywacji(*). Zastosowałem ten sposób do sztuk walki, lecz nie powinno się go postrzegać jako powierzchownej techniki. Musi on pozostać na poziomie kultury fizycznej, samokultywacji, dwoistego rozwijania ciała i umysłu oraz obszaru mądrości i nieśmiertelności. Kontynuując, "bitwa esencji" wymagająca wzajemnej wymiany pomiędzy dwoma mężczyznami opiera się na tej samej zasadzie co "walka esencji" wewnątrz jednego ciała. Gdy nasze ciało napotka przeciwnika, to jest to "walka esencji" lub "rtęć i ołów". Podczas walki z przeciwnikiem yin i yang trygramów K'an (Bezdenne), Li (Przylegające), Tui (Radosne) i Chen (Pobudzone) demonstrują zasadę 'yang chwytającego yin' albo cztery boki kwadratu; yin i yang trygramów Ch'ien (Kreatywne), K'un (Receptywne), Ken (Utrzymujące w Bezruchu) i Hsun (Łagodne) demonstrują zasadę 'yin gromadzącego yang' albo cztery narożniki. Osiem trygramów w działaniu to "osiem bram". Stopy rozpoczynają w centralnej pozycji ziemi. Gdy atakujemy, używamy yang aby pochwycić przeciwnika; gdy wycofujemy się, używamy yin aby zgromadzić przeciwnika; gdy spoglądamy w lewo, używamy yang by go zgromadzić; a kiedy patrzymy w prawo, używamy yin by go pochwycić. Tak więc Pięć Faz w działaniu to "pięć kroków". Razem tworzą one "osiem bram i pięć kroków"(**). To czego właśnie nauczyłem może być wykorzystywane przez całe życie nie tracąc nic. Moje nauczanie powinno być przekazywane jako sztuka walki dla samokultywacji. Praktyka samokultywacji jest taka sama, niezależnie od tego, czy jest oparta na bojowym, czy na duchowym. Źródło "trzech nauczań" i "trzech poziomów" to nic innego niż Tai Chi. Mam nadzieję, że w przyszłości uczniowie wykorzystają zasady I ching aby sprawdzić je w ciele i przekażą je dalej, przyszłym pokoleniom.

* - Amerykański tłumacz i komentator tych tekstów pisze, w odniesieniu do tego fragmentu: "Autor proponuje tu nową, trzecią ścieżkę, nie poprzez kradzież esencji od płci przeciwnej w czasie praktyk seksualnych, ani eteryczną partenogenezę osiąganą w samotnej medytacji, lecz formę aseksualnej dwoistej kultywacji [shuang-hsiu] opartej na 'przeciwieństwie yin i yang zachodzącym pomiędzy dwoma mężczyznami'." Informacje dotyczące masaży wykonywanych przez młodych chłopców (mających dużo esencji yang) można znaleźć również w książce mistrza Yang'a "Zmiana mięśni/ścięgien, przemywanie szpiku/mózgu" wydanej przez YMAA.
** -Patrz rozdział pierwszy.

40.
Traktat o Chang San-feng'a Realizacji Tao poprzez Sztuki Walki.

Naturalne prawo (li) istniało już przed stworzeniem nieba i ziemi. Naturalne prawo włada yin i yang przynależącym do chi. Poprzez kontrolę naturalnego prawa zaistniało ziemia-i-niebo oraz tao umiejscowione pośród niego. Yin i yang gromadzą ruch tao przynależącego do chi, tak więc, istnieje wzajemna wymiana pomiędzy przeciwieństwami. Wzajemna wymiana pomiędzy przeciwieństwami to yin i yang albo 'liczba'. Jedno yin i jedno yang tworzą jedno tao. Bezimiennie, tao jest początkiem nieba i ziemi; posiadając imię, tao jest matką wszystkich rzeczy. Przed stworzeniem nieba i ziemi istniało nieskończone, nienazywalne; po stworzeniu nieba i ziemi istniało skończone, to, któremu można nadać imię. To, co poprzedzało stworzenie nieba i ziemi nazywane było naturalnym prawem; to co doprowadziło do stworzenia nieba i ziemi nazywane było macierzyństwem. To jest przemiana naturalnego prawa. Przed-kreacyjne yin-yang , chi i 'liczba' są urodzone z matki; po-kreacyjne jaja rozwijają się wodnym środowisku macicy. Umiejscowione pomiędzy niebem, a ziemią, podtrzymując wszelkie życie, tao pracuje harmonijnie. Tak więc, Ch'ien i K'un(*) są większymi rodzicami, należącymi do obszaru przednarodzeniowego; nasz biologiczny ojciec i biologiczna matka są mniejszymi rodzicami, należącymi do obszaru ponarodzeniowego. Otrzymanie yin i yang oraz przednarodzeniowej i ponarodzeniowej chi, w momencie, w którym przychodzimy na świat jest początkiem ludzkiego życia. Przychodząc na świat istota ludzka otrzymuje życie, wrodzoną naturę i rozum od swoich większych rodziców oraz jing, krew i ciało od swoich mniejszych rodziców. Tworząc ciało i życie z naszych przed- i po- urodzeniowych żródeł, stajemy się istotami ludzkimi. Czy chcąc stworzyć triadę z niebem i ziemią możemy sobie pozwolić na utratę korzenia naszej wrodzonej natury? Jeśli będziemy w stanie działać zgodnie z naszą wrodzoną naturą, to nie utracimy korzenia. Skoro nie straciliśmy naszej oryginalnej natury, to jak mogliśmy stracić kierunek naszych fizycznych ciał? Chcąc odnaleźć nasz kierunek musimy najpierw wiedzieć skąd pochodzimy. Znając swoje pochodzenie odnajdziemy ścieżkę, ponieważ środki z pewnością są nam dostępne. Lecz co to za środki? To po prostu nasza wrodzona wiedza i zdolność. Nie ważne czy bystry czy głupi, cnotliwy czy nie; wszyscy mogą użyć swojej wrodzonej wiedzy i zdolności by zbliżyć się do tao. Będąc zdolnym do kultywowania tao i rozumiejąc nasze pochodzenie, staniemy się świadomi kierunku, w którym musimy iść. Znając nasze pochodzenie i kierunek musimy zrozumieć samokultywację. Dlatego jest powiedziane, że od cesarza aż do przeciętnych ludzi, wszyscy stawiają sobie samokultywację jako własną podstawę. Lecz w jaki sposób powinniśmy praktykować samokultywację? Opierając się na wewnętrznej mądrości i zdolnościach. Z widzenia naszych oczu i słyszenia naszych uszu mamy ostrość i czystość. Ręce naturalnie gestykulują, a stopy kroczą; jesteśmy obdarzeni zarówno bojowymi jak i duchowymi zdolnościami. Musimy więc poszerzać naszą wiedzę i badać świat tak, aby nasze myśli były szczere, a nasze serca proste. Umysł jest władcą ciała, musimy więc oczyścić umysł i uczynić nasze serca szczerymi. Stopy krocząc manifestują Pięć Faz, a ręce gestami budują osiem trygramów. Gdy ręce i stopy odgrywają "cztery obrazy" i różne ich zastosowania, nasze wrodzone zdolności wracają do swoich korzeni. Gdy nasze oczy widzą "trzy jedności", a nasze uszy słyszą "sześć dróg", to oczy i uszy odgrywają "cztery formy"; łącząc ich esencje w jedną nasza wewnętrzna mądrość powraca do swojego korzenia. Oczy i uszy, ręce i stopy, będąc podzielone na pary są jak yin i yang, a ich łączenie w jedno jest jak tai chi. Tak więc, zewnętrzne koncentruje się na wewnętrznym, a wewnętrzne wyraża się zewnętrznie. W ten sposób rozwijamy zawarte i oddzielone, delikatne i grubiańskie i z przenikliwym zrozumieniem realizujemy pracę myślicieli i mędrców. Doświadczenie i wiedza, mądrość i nieśmiertelność to to, co rozumiemy przez wypełnianie naszej wrodzonej natury i odkrywanie życia. Tutaj spoczywa doskonałość ducha i boska przemiana. Drogą nieba i drogą człowieczeństwa jest po prostu szczerość.

* - Patrz rozdz. 38, wrs. 1-szy.

Powrót do spisu treści


Strona została przygotowana przez Tomasza Grycana.

Wszelkie pytania i uwagi dotyczące serwisu "Neijia" proszę przesyłać na adres:

Uwaga! Zanim wyślesz e-mail, przeczytaj dokładnie F.A.Q.

Powrót do strony głównej.