magazyn Świat Nei Jia
NR 44 (STYCZEŃ 2008)

Taijiquan

ROZWAŻANIA NAD BOJOWYMI ASPEKTAMI TAIJI QUAN

Specjalnie dla serwisu YMAA Warszawa - Jeff Prat (YMAA Boston)
Tłumaczenie: Joanna Rak
Opracowanie: Krzysztof Operacz

Materiał udostępniony przez Warszawską Szkołę Tai Chi - "YMAA Warszawa"

Najlepszym sposobem wyprowadzenia w pole i pokonanie przeciwnika, jest być lepszym od niego. Są trzy rzeczy, które uważam za fundamenty dobrego Taiji Quan: korzenie, neutralizacja i siła. Jeśli pracujesz nad tymi trzema aspektami, wszystko poza tym, to "tricki" lub techniki, które można opanować z czasem. Pracuj nad tymi trzema fundamentami a nie będzie potrzeby wkurzania przeciwnika(1). Po prostu go pokonasz.

Oczywiście, jest wiele innych umiejętności, które pomagają osiągnąć dobre Taiji Quan. Na Jin(2) jest doskonałym przykładem umiejętności, których znaczenia nie można zlekceważyć. Umiejętne stosowanie Na Jin pozwala Ci panować nad tempem walki. Kiedy rozpoczynasz lub odpierasz nadchodzący atak, stosujesz przede wszystkim Peng. Później, gdy nie jesteś pewien lub nie widzisz zamiarów przeciwnika, korzystna pozycja Na Jin pozwala ci utrzymywać kontakt, przy najmniejszym wystawieniu na atak. Prawdziwym "trikiem" jest kontrolowanie sytuacji. Jeśli chcesz wywieść w pole swojego przeciwnika, ogranicz jego możliwości ataku. Zastosuj Na Jin by ograniczyć ruchy przeciwnika. Kiedy zaczynam pracować z nowym przeciwnikiem, zmieniam zasady pojedynku. Większość osób w sparingu Pchających dłoni próbuje przede wszystkim zwyciężyć. Na Jin to zmienia powodując, że nie pragnę już nikogo pokonać. Na Jin likwiduje napięcie w sytuacji sparingu, dając mi czas na analizę sytuacji. Pragnę jedynie zmienić kierunek ataku przeciwnika. Nie próbuje go "dopaść", nie próbuje go w ogóle atakować, próbuje utrzymać status quo do chwili, w której mam szanse poznać jego siłę i słabość. Pamiętaj, co powiedział Sun Tzu:

"Kiedy pragnę uniknąć ataku,
moją obroną może być po prostu zaznaczenie linii na ziemi.
Przeciwnik będzie się obawiał zaatakować mnie,
ponieważ zawracam go z kierunku, w którym zmierzał."

Tak długo, jak jesteś w kontakcie, ma miejsce wymiana informacji, Ty i twój przeciwnik dostarczacie sobie nawzajem danych potrzebnych do zwycięstwa. Wymiana informacji ma miejsce zawsze. Doświadczeni zawodnicy mogą ukryć swoje walory albo czasem dostarczać błędnych informacji, jednak zawsze jest to wymiana. Ta wymiana wiedzie nas do kolejnego pytania: dotyczącego wrażliwości.

Słuchający Jin lub wrażliwość jest podstawą, ponieważ jest sposobem zbierania informacji. Wsłuchuj się w Jin, które jest połączeniem wszystkich zmysłów. Udoskonalonych przez doświadczenie i zinterpretowanych przez umysł. Wynikiem tych interpretacji są szybkie działania w obronie (Yin) lub ataku (Yang). Słuchający Jin można rozwijać na wiele sposobów. Praktykuj Pchające Dłonie możliwie często, z tak wieloma partnerami, jak to możliwe. Pogłębianie doświadczeń i różnorodność partnerów prowadzi do większej wrażliwości. Praktykowanie z zamkniętymi oczami jest najlepszym sposobem treningu Pchających Dłoni. Nasz umysł opiera się przede wszystkim na celach wizualnych. Trening Pchających dłoni z zamkniętymi oczami pozwala naszemu umysłowi skoncentrować się i skupić na pozostałych zmysłach.

Medytacja i Qi Gong to dwa inne sposoby pogłębiania wrażliwości i rozwijania Taiji Quan Medytacja uspokaja i skupia umysł. Spokojny i skoncentrowany umysł dużo szybciej przyswaja i przetwarza dane. Zdyscyplinowany umysł jest mniej podatny na rozproszenie przez emocje i nieistotne zdarzenia. W sparringu i walce Pchających Dłoni jest pewien emocjonalny "pośpiech". Jesteś poddany atakowi, ciało uwalnia adrenaline, a w odpowiedzi na to twoje emocje wzrastają. Dobry trening sztuk walki pozwala uporać się z tym "pośpiechem". Medytacja jest częścią takiego dobrego treningu w sztukach walki.

Medytacja i Qi Gong rozwija także i pogłębia poziomy Qi w ciele. Większa ilość Qi pobudza, ożywia ciało fizyczne. Często gdy mówimy o Qigong i medytacji, jesteśmy zainteresowani pobudzeniem mięśni dla uzyskania większej siły i wytrzymałości. Wierze że medytacja i Qi Gong podnosi także system nerwowy na wyższy stopień aktywności, czego efektem jest większa siła, bez konieczności rozwijania umiejętności kontrolowania jej. Mówimy o "Rozwoju ducha" poprzez medytację i Qi Gong, a "Rozwój Ducha" łączy w sobie zarówno mięśnie, jak i system nerwowy kontrolujący te mięśnie.

Jest wiele medytacji i Qi Gong, bardzo dobrym dla praktykujących sztuki walki jest Oddech Czterech bram, W momencie, gdy oddech ten rozprowadza Qi do kończyn, dostarcza wiele energie mięśniom i pogłębia wrażliwość. Polecam ten oddech jako część regularnej praktyki.

Kolejnym istotnym aspektem treningu Taiji Quan są korzenie. "Korzenie" są Twoim połączeniem z ziemią. To poprzez nie przenosisz energię w dół podczas neutralizacji i nich pobierasz energię podczas ataku. Fizycznie "korzeń": ma swój początek na podeszwach stóp, przebiega poprzez kostki i biodra, a następnie, poprzez miednice, łączy się w Dan Tien. Energetyczne korzeń ma swój początek pod ziemią. Qi jest przedstawione jako Yong Chen (Tunel Energetyczny), wydrążony ze stóp i wiodący poprzez kanały Qi do Dan Tien.

Nie istnieje dosłowna manifestacja Dan Tien. Jest to zestawienie mięsni tułowia, które poprzez grzbiet łączą miednice z nogami , oraz wewnętrznych mięśni ciała, utrzymujących jego pozycje pionową. Szczególnie mięśnie w odcinku ścian brzucha, przyczyniające się do podtrzymania tułowia, wytwarzają i gromadzą Qi. Także mięśnie w dole pleców są kluczem, do zrozumienia fizycznej dynamiki korzeni. Należy także podkreślić znaczenie siły i elastyczności środkowej części ciała.

Jest wiele sposobów by rozwijać swoje korzenie. Wszystkie rodzaje ćwiczeń zwiększające siłę nóg pogłębiają Twoje korzenie. Moimi ulubionymi sposobami są spacery i jazda na rowerze. Pozycje stojące medytacji i Qi Gong także są bardzo dobre. Praktyka pozycji podstawowych i długiej formy Taiji Quan to dobra droga do zbudowania korzeni, Także trening na cegłach i Kula Taiji mogą dać dość szybkie efekty w relatywnie krótkim czasie. Trening na cegłach pomaga budować statyczny lub nieruchomy korzeń. Trening Kuli Taiji jest dobry dla obydwu - statycznego i ruchomego korzenia - jeśli jest wykonywany zarówno w pozycji nieruchomej, jak i w ruchu. Osobiście polecam połączenie treningu na cegłach i Kuli Taiji. Ukorzenienie wiedzie do neutralizacji i siły. Neutralizacja, czyli Hua Jin, oraz siła ataku, czyli Fa Jin, w rzeczywistości są dwoma aspektami tej samej siły. Trening siły w Taiji Quan rozdziela się te dwie manifestacje siły na inne kategorie, jednak ważne jest aby pamiętać, że Hua Jin i Fa Jin to po prostu aspekty Yin i Yang jednej siły występującej w Taiji Quan. Zarówno Hua Jin i Fa Jin, dla uzyskiwania najpełniejszej ekspresji, opierają się na wrażliwości, właściwym zakorzenieniu i obfitości Qi. Zauważyłem że pierwsza część formy pojedynczej Taiji Quan zawiera klucz sekwencji ruchów : Peng, Lie (ściągnięcie), Ghie (nacisk), An (pchnięcie) i pojedynczy bicz. Ta seria ruchów powtarzana jest w formie aż siedem razy. Myślę, że jest to spowodowane tym, że wszystkie Osiem Energii i pięć Kierunków, stanowiący podstawę Taiji Quan, można odnaleźć zarówno w Fa Jin, jak i Hua Jin.

Jest wiele innych wartościowych sposobów by rozwinąć tą siłę, np. trening ze świecą, jednak sekwencja Peng, Lie, Ghie, An i Pojedynczy Bicz, jest doskonałym narzędziem do wykorzystania.

Bez względu na to, jaki jest Twój poziom zaawansowania, zawsze jest coś, czego jeszcze możesz się nauczyć.


1/ - Autor odniósł się tu do jednego z swoich poprzednich artykułów publikowanych na łamach bostońskiego biuletynu YMAA w którym pisał o tym że wkurzony, zdekoncentrowany przeciwnik jest łatwiejszy do pokonania. Tekst ten możecie znaleźć na stronie YMAA Warszawa.
2/ - Technika ćwiczona na trzeci poziom Taiji Quan wg programu YMAA

Powrót do spisu treści


Strona została przygotowana przez Tomasza Grycana.

Wszelkie pytania i uwagi dotyczące serwisu "Neijia" proszę przesyłać na adres:

Uwaga! Zanim wyślesz e-mail, przeczytaj dokładnie F.A.Q.

Powrót do strony głównej.